George Soros’s appraisal of the Narendra Modi years on India’s democracy, its institutions, its magical capacity to make the likes of Gautam Adani among the world’s wealthiest in an incredibly short time have rescued the Bharatiya Janata Party regime from being merely victims of the Congress led opposition and turned it into a nation against which a global conspiracy is being hatched. Even star cricketers from, albeit retired, like Virender Shewag have swung into action; “The whites can’t bear to see India’s progress,” he tweeted. “The hitjob on India’s market looks like a well-planned conspiracy,” he believes. yesteryears India and Modi, the two are synonymous in the narrative of personalising the nation with the leader, are victims of conspiracies within the nation and internationally. The discourse has now expanded to include the global success of India under Modi’s leadership, the index of which is the country’s ranking as the fifth largest economy in the world as a target of the evil minded. The documentary on Modi by BBC that was prfevented from circulation under Emergency powers triggered the outcry against global conspirators. Mr Soros’s address at the Munich Security Conference has added fuel to the hyperactive defence mechanism that has swung into action, to deliver reassurance to the bhakts that all is well, Modi is the messiah and he is being victimised, so they must rally for him and the nation in peril. Mr Soros’s address linked Adani and the Indian government. He said, “Modi and business tycoon Adani are close allies. Their fate is intertwined. Adani is accused of stock manipulation and his stock collapsed like a house of cards. Modi is silent on the subject, but he will have to answer questions from foreign investors and in Parliament." In saying so, Soros has said nothing different from the thousands of words out in print in the world’s leading newspapers. The crucial difference between excoriating criticism that has appeared in The Washington Post, The New York Times and more, including The Economist is Soros’s prediction that the scandal will “open the door to push for much-needed institutional reforms. I may be naïve, but I expect a democratic revival in India." Once upon a time Soros could read the trends of the global financial world like a wizard who could foresee the future. His genius for getting it right amassed him enormous wealth. He used that wealth to support among other things the Open Society Foundation to defend the principles of democracy, freedom and freedom of speech and human rights. In doing so, Soros is remarkably faithful to his guru, the philosopher Karl Popper, who wrote Open Society and Its Enemies, an expression that has become an idiom of the dangers to democracy. Attacking him as “dangerous,” “opinionated” and “ old” as External Affairs minister S Jaishankar did at the Raisina@Sydney dialogue on his Australia tour, buttresses the Smriti Irani, the minister for Minority Affairs exercise in damage control, when she alleged that Soros harboured a malevolent desire to unleash an “an onslaught to the economy of India.” Not satisfied with casting aspersions that Soros did this for “personal gain,” Irani calimed “As a karyakarta of the Bharatiya Janata Party, these designs to weaken Indian democracy will be met with a might of India under the leadership of Prime Minister Narendra Modi,” she said. George Soros is one man with an opinion. His opinion makes him implacable critic of Modi, his policies, his friends and his style of governance. Why that should require India’s external affairs minister to use the Raisina@Sydney platform to attack Soros and talk at inordinate length about India’s vibrant democracy and its unprecedented voter participation in elections seems like a puzzle. The puzzle, however, is very easy to solve. Talking voter turnout to the Australians was undiplomatic of Jaishankar. On average, voter turnout in Australia is over 90 per cent and has been so since 1925, when it became compulsory to vote for all enrolled voters. Be that as it may the subtext of Jaishankar’s defence of his boss, Modi, was an exercise to turn an embarrassment into an opportunity. He leveraged India’s new found role based on its geographical location to remind the world that joining a chorus against Modi will upset the new geopolitics that is being put together to contain China. What scares the Australian government, regardless of which party is in power, is the expansionary manoeuvres of China, which has now bought Conflict Islands in Papua New Guinea and set up a defence base there. China is the adhesive that brings together the United States, Japan, Australia and India, in the body called the Quad. Mr Jaishankar’s statement and Irani’s outrage are part of a narrative that makes Modi the centre of the new geopolitics. A Modi led India is a strong ally. A Modi led India is the alternative location for businesses that are relocating from China and searching for places where their investments and manufacturing can be parked. The best example is Apple’s plans, as disclosed in the J P Morgan report, to shift its iPhone manufacturing out of China to India. Getting on the wrong side of the regime, Jaishankar’s statement and Irani’s outburst seemed to slyly suggest would not be profitable for investors looking for alternative places to China. If Soros is the global plotter, then China is the universal funder of the conspiracy to trash India’s rising star in the international firmament. BJP’s MP and senior lawyer Mahesh Jethmalani asserts that the BBC documentary The Modi Question was part of a Chinese conspiracy. He alleged that China funded BBC’s stories and he believed that documentaries that tarnished India’s image were paid for by India’s enemies, including China. The conspiracy theory is now firmly in place. It has the advantage of making Modi, as the personification of national pride, a victim of domestic and international conspiracies. It turns all critics into anti-nationals and plotters. The message is nobody should listen to anybody other than Modi. The reason as investors know to their cost and The Economist points out “India has always been a difficult place to do business.” To get things done connections are needed. “Companies with clout and collateral find it easier to raise money and bend the bureaucracy to their will.” The world is in a bind; it has a choice; trust Modi and his regime and prosper or distrust Modi and suffer. # Soros # Narendra Modi # Adani # Indian Democracy
ছবি- দ্য প্ল্যাটফর্ম(এল ওয়ো/দ্য হোল) দৈর্ঘ্য- 90 মিনিট পরিচালক- গ্যাল্ডার গাজতেলু উরুতিয়া চিত্রনাট্য- ডেভিড ডিজোলা, পেদ্রো রিভেরো অভিনেতা- ইভান ম্যাসাগু, সোরিয়োঁ ইগাইলিয় রেটিং- 4/5 প্যানডেমিক শব্দটি এসেছে গ্রিক শব্দ ‘প্যানডেমোস' থেকে, যার অর্থ প্রত্যেকে। প্যানডেমোস এমন একটা ধারণা, যা বিশ্বাস করায় সারা বিশ্ববাসী এই রোগের সংক্রমণের জন্য উন্মুক্ত। আর ‘দ্য প্ল্যাটফর্ম’(এল ওয়ো/দ্য হোল) এমন একটি ছবি যা আপনাকে বোঝাবে সারা বিশ্বের সামাজিক-রাজনৈতিক পরিকাঠামো আসলে একটি রোগ, যা প্রতিটি মানুষকেই সংক্রামিত করতে পারে। খাদ্যের সমবণ্টন, যা প্রত্যেক মহামারীর সময় বিশেষভাবে আলোচিত হতে থাকে, তা একটা ব্যর্থ ধারণা হিসেবেই রয়ে গিয়েছে। আর এই ব্যর্থ ধারণাকে পাথেয় করেই এই ছবি 90 মিনিটে আপনাকে পুরোটা ঘুরিয়ে দেখাবে। একটা পথের শুরু থেকে আনুমানিক শেষ অবধি নিয়ে যাবে। কীভাবে? একটা রহস্যময়, চতুর্ভুজ, অপরিমেয় তল বিশিষ্ট জেলখানা, যার মাঝের অংশ ফাঁপা, একটা গভীর চৌকো গর্ত(এল ওয়ো/দ্য হোল) সোজাসুজি নেমে গেছে। প্রতিটি ফ্লোরে মোট দুজন বাসিন্দা। দিনের একটা নির্দিষ্ট সময়ে একবারই প্রত্যেকটি ফ্লোরে গর্ত পূরণ করতে নেমে আসে ‘প্ল্যাটফর্ম’, একটি সাজানো খাবারের টেবিল। উপরতলা থেকে সেই খাবারের টেবিল নেমে যায় নীচের দিকে। প্রত্যেকটি ফ্লোরে কয়েক সেকেন্ডের জন্য দাঁড়ায়, নিয়ম মতো উপর থেকে যত নীচের দিকে প্ল্যাটফর্ম নামে, কমতে থাকে খাদ্যের পরিমাণ, বদলে যেতে থাকে টেবিলের চেহারা, মানুষের চেহারা, জীবন। যারা এখানে আসে বেশিরভাগই অজ্ঞাত থাকে এর ভিতরে ঠিক কী ধরনের কর্মকান্ড ঘটে সে বিষয়ে। যেমন এসেছিল এই ছবির প্রোটাগনিস্ট গরেং (ইভান ম্যাসাগু)। সে সিগারেটের নেশা ছাড়তে এই অদ্ভুত জেলখানায় আসে। সে ভেবেছিল এটা কোনও সংশোধনাগার, ছ’মাস সেখানে কাটাতে পারলে তাকে প্রশংসাপত্র দিয়ে বাড়ি পাঠানো হবে। জেলখানায় প্রবেশ করার সময়ে সেখানকার আধিকারিক এক মহিলা গরেঙের ইন্টারভিউ নেয় এবং তাকে জানায়, এখানে থাকতে গেলে তাকে একটা চুক্তিপত্রে সই করতে হবে, যতক্ষণ না চুক্তি শেষ হবে সে স্বেচ্ছায় বের হতে পারবে না এবং যে কোনও একটা জিনিস সে সঙ্গে নিয়ে যেতে পারে। গরেং বেছে নেয় ‘দন কিহোতে’ (Don Quixote, a Spanish novel by Miguel de Cervantes) । প্রথম দিনই গরেং দেখে তাকে পাঠানো হয়েছে 48 নং ফ্লোরে। ভাগ্যক্রমে এই ফ্লোরে ন্যূনতম খাবারটুকু পাওয়া যেত। সেখানে তার সঙ্গে দেখা হয় বৃদ্ধ ত্রিমাগাসির (সোরিয়োঁ ইগাইলিয়)। গরেং- এটাই কি সেই গর্তটা? ত্রিমাগাসি- হ্যাঁ। এটাই। এখন সবে মাসের শুরু, দেখা যাক সারা মাস আমরা কী খেতে পাই। গরেং (অবাক হয়ে)- কী খেতে পাব আমরা? ত্রিমাগাসি- আমাদের উপরতলার মানুষদের উচ্ছিষ্ট। গরেং- এখানে কি শুধু খাওয়া দাওয়াই হয়? ত্রিমাগাসি- অবশ্যই। শুধু খাওয়া দাওয়া। কখনও সেটা সহজ, কখনও কঠিন। 48 নং তলটা কিন্তু খাওয়া দাওয়ার জন্য ভাগ্যক্রমে ভাল। তুমি সৌভাগ্যবান। আমাকে আর কথা বলিও না আমার ক্লান্ত লাগে। ওদের কথোপকথনের মধ্যেই একটা আলো জ্বলে ওঠে, প্ল্যাটফর্ম নেমে আসে। খাবার বলতে শুধুই এঁটোকাঁটা। তার মধ্যে থেকে ত্রিমাগাসি পাগলের মতো খাবার খুঁজতে থাকে, যা কিছু হাতের কাছে পায়, মুখে পুরতে থাকে। নীচের তলা থেকে ভেসে আসে খাবারের জন্য চিৎকার, গালাগাল। ত্রিমাগাসি একটা ওয়াইনের বোতলের তলানিটুকু গলায় ঢেলে থুতু ফেলে বোতলটা ছুঁড়ে মারে নীচের তলায়। গরেং এসব দেখে হতভম্ব হয়ে পড়ে। সে ত্রিমাগাসির কাছে জানতে চায়, কেন সে এরকম আচরণ করল। ত্রিমাগাসি বলে, তুমি দেখতেই পাচ্ছ আমাদের উপর তলার মানুষেরাও ঠিক এটাই করে। সব শালা হারামি! গা গুলিয়ে ওঠে গরেং-এর। ত্রিমাগাসি তাকে পরামর্শ দেয় কিছু খাওয়ার জন্য। আবার আলো জ্বলে ওঠে, নেমে যেতে থাকে প্ল্যাটফর্ম। গরেং তাড়াতাড়ি বেঁচে যাওয়া একটা গোটা আপেল তুলে নেয়। আজব নিয়ম, প্ল্যাটফর্ম থেকে কেউই খাবারের বিন্দুমাত্র কণা নিজের কাছে পরে খাওয়ার জন্য জমিয়ে রাখতে পারে না, যে রাখবে সে তার সঙ্গী সহ হয় খুব গরমে না হয় খুব ঠান্ডা তাপমাত্রায় মারা যাবে, আর সে কারণেই গরেং একটা সময়ের পর আপেলটা ফেলে দিতে বাধ্য হয়। সেখানকার আর একটা নিয়ম হল, কেউই এক মাসের বেশি একটি নির্দিষ্ট ফ্লোরে থাকতে পারবে না এবং কেউই আগে থেকে জানতে পারবে না কী অপেক্ষা করছে তার জন্য। দিন কাটতে থাকে। গরেং মাঝে মাঝেই ত্রিমাগাসিকে প্রশ্ন করে, তুমি কেন এখানে এসেছ? ত্রিমাগাসি খুবই ঠান্ডা ভঙ্গিতে কথাবার্তা বলে, যেন সব জেনে ফেলেছে, আর কিছুই দেখার বাকি নেই। সে গরেংকে একদিন তার প্রশ্নের উত্তর দেয়। সে জানায়, প্রত্যেক দিন একটা ছুরির বিজ্ঞাপন দেখতে দেখতে ক্লান্ত হয়ে গিয়ে তার টেলিভিশনটি জানালা দিয়ে বাইরে ছুঁড়ে ফেলে দেয়। তাতে একটা লোক আহত হয়ে মারা যায়। সেই অপরাধেই ও এখানে এবং এখানকার আধিকারিকরা তাকে যখন জিজ্ঞেস করেছিল, কী বেছে নিতে চাও তুমি? সে একটা সামুরাই প্লাস ছুরি বেছে নেয়। গরেং তার কাছে আরও জানতে চায়, তাদের ফ্লোরের নীচে আর কতগুলো ফ্লোর রয়েছে? ত্রিমাগাসি- আমি 132টা অবধি জানি। তার নীচে আরও আছে। গরেং- আমরাই যেখানে কিছু পাই না, নীচের ফ্লোরের বাসিন্দারা তো কিছুই পায় না। আমি উপরতলার সঙ্গে কথা বলব, যাতে খাদ্যের সমবণ্টন হয়। ত্রিমাগাসি- তুমি কি COMMUNIST? গরেং- না, REASONABLE. আমি চাই সকলে সমানভাবে খেতে পাক। (‘দন কিহোতে’র পাতা ওল্টাতে থাকে সে) প্রথম মাসের শেষে ওদেরকে পৌঁছে দেওয়া হয় 171 নং ঘরে। গরেং হাত-পা বাঁধা অবস্থায় আবিষ্কার করে নিজেকে । ত্রিমাগাসি তার সামুরাই প্লাস ছুরিটা ঘোরাতে ঘোরাতে তাকে বলে, আমি তোমায় মারব না। আমরা বন্ধু। কিন্তু শেষ পর্যন্ত সব কিছুই তো ‘ভায়োলেন্স’-এ এসে পৌঁছায়। গরেং- তুমি একজন খুনি। ত্রিমাগাসি- না, আমি নই। আমি এমন একজন যে এখন প্রতিমুহূর্তে ভয় দেখাবে তোমাকে। এখানে বাঁচতে গেলে আমাদের একে অপরের মাংস ছিঁড়ে খেতে হবে। এখানে কোনও খাবার এসে পৌঁছাবে না। আমি এখন জানি আমার মৃত্যুর কারণ কে। উপরের লোকরা নয়, নীচের লোকেরাও নয়, এমনকি এখানকার আধিকারিকরাও নয়। তুমি। বেঁচে থাকার জন্য আমরা একে অপরকে হত্যা করব। এখানে আমার আর তোমার মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই। অবশ্যই, এটা আমার অভিজ্ঞতা। ত্রিমাগাসি কী বোঝাতে চাইছে গরেং কিছুদিনের মধ্যেই তা বুঝতে পারে। যাবতীয় বীভৎসতা টের পেতে থাকে সে। গরেং লক্ষ্য করে একটি মেয়ে মাঝে মাঝেই প্ল্যাটফর্মে চড়ে নীচে যায় তার সন্তানকে খুঁজতে এবং ধর্ষিত হয়। তার কথা বলার সামর্থ্য নেই, সারা মুখে শুকিয়ে যাওয়া রক্তের দাগ। অথচ আধিকারিকের কথায় এখানে কোনও শিশু নেই। সে যেন মাতৃত্বের প্রতীক, যে সন্তানের জন্য সমাজের রুদ্ধশ্বাস বাস্তবতার সঙ্গে সংগ্রাম করতেও দ্বিধাহীন। গরেং নিজের ভিতর একটা অলিখিত দায়িত্ব অনুভব করে এই মেয়েটিকে সাহায্য করার। পরের মাসে গরেং পৌঁছে যায় 33 নং ঘরে, যেখানে তার সঙ্গে আধিকারিক মহিলাটির দেখা হয়, যে তার ইন্টারভিউ নিয়েছিল। মহিলাটি বহুদিন ক্যান্সারে ভুগছে তাই স্বেচ্ছায় এখানে এসেছে। সে সঙ্গে করে এনেছে তার পোষ্যকে। সে গরেংকে বলে, এই জায়গাটা বই নিয়ে আসার জন্য উপযুক্ত নয়, কেন তুমি বই নির্বাচন করেছিলে? আমাদের সমাজ এতটাই নিষ্ঠুর আর বিশৃঙ্খল হয়ে গেছে যে প্রকৃত জ্ঞানী বা শিক্ষিত ব্যক্তিদের কোনও স্থান নেই এই ‘সিস্টেম’-এ। কিন্তু আধিকারিক মহিলাটি চায় এখানকার ব্যবস্থার বদল ঘটুক। সে বিশ্বাস করে এটা একটা ‘স্লো প্রসেস’, আর তাই সে রোজ তার নীচের ফ্লোরের লোকদের সংযতভাবে খেতে অনুরোধ করে। বলে, যতটুকু দরকার ততটুকু খেতে, যাতে নীচের ফ্লোরগুলোয় খাবার পৌঁছতে পারে, কিন্তু নীচের ফ্লোরের লোকগুলো মহিলাটির কথা সম্পূর্ণ অগ্রাহ্য করে এবং তাদের উদ্দেশে গালিগালাজ করে। একদিন গরেং নীচের তলার লোকদের ভয় দেখিয়ে বলে, মহিলাটি যা বলছে তা তাদের শুনতেই হবে, অন্যথায় সে পুরো খাবার নষ্ট করে নীচে পাঠাবে। যথারীতি তাতে কাজ হয়। কিন্তু এই পদ্ধতি সে উপরের লোকদের উপর প্রয়োগ করতে পারে না, কারণ প্ল্যাটফর্ম শুধুই নীচের দিকে নামে। গরেঙের ‘স্পনটেনিয়াস সলিডারিটি’ বা আকস্মিক সহানুভূতির থিওরি যা স্বার্থপর মানুষকেও পৃথিবীর অন্যান্য বিষয়ে চিন্তা করতে বাধ্য করে। আর এটা অনেকটা বিপ্লবের মতো, যা রাতারাতি আত্মপ্রকাশ করে পরিবর্তন ঘটায়। এর পরের মাসে গরেং যখন 5 নং ফ্লোরে পৌঁছায়, সে দেখে সেখানে তার সঙ্গী ভরত নামের এক কৃষ্ণাঙ্গ ব্যক্তি, যার কাছে একটা লম্বা দড়ি রয়েছে যেটা ব্যবহার করে সে পালাবে ভেবেছিল। গরেং তাকে একটা প্রস্তাব দেয়। সে ভরতকে বলে, প্ল্যাটফর্মে চড়ে তারা প্রতিটা ফ্লোরে গিয়ে খাবার পৌঁছে দেবে যাতে একদম শেষ ফ্লোরের লোকটিও কিছু খেতে পায় এবং যে কোনও একটা খাবার তারা অক্ষত অবস্থায় উপরে পাঠাবে যা দেখে কর্তৃপক্ষ বুঝবে তাদের সামাজিক শিক্ষা সম্পূর্ণ হয়েছে, এটাই মুক্তির পথ। ভরত রাজি হওয়ায় তারা নীচের দিকে নামতে থাকে। কিন্তু নীচের দিকে নামতে নামতে অভুক্ত অবস্থায় মৃত্যুর একেবারে কাছাকাছি চলে আসে তারা। সম্ভাব্য শেষ ফ্লোরে পৌঁছে তারা একটা বাচ্চা মেয়েকে খুঁজে পায়, যে খুব ভয় পেয়ে তার বিছানার নীচে লুকিয়ে ছিল। গরেং বুঝতে পারে যে message বা বার্তা সে কর্তৃপক্ষকে পাঠাতে চায়, সেটা কোনও খাবার নয় বরং এই শিশুটি। ছবিটি এখানেই সমাপ্ত নয়, তবে চিত্রনাট্যের উদ্দেশ্য এখানেই শেষ বলে ধরা যেতে পারে। সাহিত্যিক লু স্যুন তার প্রথম গল্প ‘এক পাগলের ডায়েরি’-তে এমন একটা শহরের বর্ণনা করেছিলেন যেখানে সবাই নরখাদকে পরিণত হয়ে যাচ্ছিল। শিশুরা ছিল পবিত্র, তাই শিশুদেরকে বাঁচানো দরকার। দ্য প্ল্যাটফর্ম(এল ওয়ো/দ্য হোল)-এ একটা পতিত সমাজকে বিভিন্ন ধ্রুবকের মাধ্যমে দেখিয়েছেন পরিচালক গ্যাল্ডার গাজতেলু উরুতিয়া। গরেং, একজন আশাবাদী, জীবনের সমস্ত অন্ধকার, ভয়াবহতা উপেক্ষা করে যে আলোর সন্ধান করে যায় আমৃত্যু, তার হাতে তিনি ‘দন কিহোতে’ তুলে দিয়েছেন কারণ, গুস্তাভ ফ্লবেয়ার তাঁর এক চিঠিতে লিখেছিলেন যে ‘দন কিহোতে’ পড়ে তিনি তাঁর উৎসকে খুঁজে পান। যে কোনও তরুণ হৃদয়কে উন্নত করতে পারে ‘দন কিহোতে’, এমনটি মনে করতেন দস্তেয়ভস্কি। কোনও গুরুত্বপূর্ণ সমস্যায় পড়লে আলব্যের কামু বারবার পড়তেন এই বইটি। নবকোভ মনে করতেন মানুষের যতগুলো ভাল গুণাবলী রয়েছে; নম্রতা, শুদ্ধতা, স্বার্থহীনতা, সাহসিকতা, শৌর্যশীলতা এ সবকিছুই ফুটে উঠেছে ‘দন কিহোতে’-এ। এটা সত্যি যে একটা ভেঙে পড়া সমাজের উত্থান কেবলমাত্র শিশুদের অর্থাৎ ভবিষ্যৎ প্রজন্মের সঠিক সংরক্ষণের মধ্যে দিয়েই সম্ভব। ধ্বংস ও ধসের সামনে সবচেয়ে বড় প্রতিরোধ।
একবার এক সাক্ষাৎকারে দেখেছিলাম, ঊষা গঙ্গোপাধ্যায়-কে এক সাংবাদিক প্রশ্ন করেছেন, আপনার শরীর বিশেষ ভাল নয়, তাও শুনলাম নতুন নাটকের কাজে... সাংবাদিকের প্রশ্ন শেষ হওয়ার আগেই ঊষা বলে ওঠেন, “রঙ্গকর্মী সবসময় একটা সৃষ্টির দিকে এগিয়ে যায়।” এই কথায় ‘রঙ্গকর্মী’ যেন তাঁর হাতে গড়া আলাদা কোনও দল নয়, তিনি স্বয়ং। রাতের শেষে আলো আনে ঊষা, আনে নতুন ভোর। প্রকৃত অর্থেই সৃষ্টির উৎস ছিলেন ঊষা। হিন্দি ভাষা ও সাহিত্যে পাণ্ডিত্যের জন্য তাঁর বাংলা উচ্চারণে একটা হিন্দি প্রভাব ছিল, অথচ কী দৃঢ়! বুঝতে অসুবিধা হয় না, প্রথমত এবং শেষ পর্যন্ত তিনি নিজেকে একজন রঙ্গকর্মী ভাবতেন, তার বাইরে কিছু নয়। তাঁর কাজের পরিসর কত বৃহৎ ছিল, তা আজ ‘গুগল’ করলেই পাওয়া যায়। আন্তর্জাতিক পর্যায়ে ছড়িয়ে রয়েছে তাঁর খ্যাতি। ইহজীবনে চেতনার জাগ্রত-ভূমিতে যে কল্পনা, আদর্শ, কাব্য, শিল্প, ভালবাসা- তা তিনি ছড়িয়ে দিয়েছেন আজীবন; ঊষার কিরণ ছড়িয়ে পড়েছে দিকে দিকে। মৃত্যুরও একটা উজ্জ্বল রূপ আছে, অমাবস্যার উল্টো পিঠের মতো। মৃত্যু একা, আবার মৃত্যু মানুষকে সমবেতও করে। এই বিচ্ছিন্নতার মধ্যে তাঁর চলে যাওয়া এবং বিভিন্ন প্রান্তে ছড়িয়ে থাকা মানুষের তাঁকে ঘিরে স্মৃতিচারণা, তারই ইঙ্গিত। যাঁরা নাটকের মানুষ, তাঁর সহকর্মী অথবা তাঁর কাছের মানুষ, তাঁদের স্মৃতিকোঠায় আজ যেভাবে ঊষা উদিত হয়েছেন, তা-ই ধরা থাকল এই ‘Farewell’-এ। খুব ছোটবেলায় ঊষা মাসির বাড়ি যেতাম: সোহিনী সেনগুপ্ত “খুব ছোটবেলায় ঊষা মাসির বাড়ি যেতাম। মা-বাবা বেরোনোর আগে আমায় রেখে আসতেন। তবে বড় হওয়ার পর তেমন যোগাযোগ ছিল না। মা’র সঙ্গে খুবই ভাল সম্পর্ক ছিল। মাস দুয়েক আগে একবার দেখা হয়েছিল। তখন বলছিলেন, অনেকের সঙ্গেই কাজ করেছি- তোর সঙ্গে এখনও করা হয়নি, এবার আমাদের কেয়া মঞ্চে তুই আমার ডিরেকশনে একটা সোলো পারফরমেন্স করবি। আমি বলেছিলাম, অবশ্যই করব। তারপরই মা সকালে ফোন করে খবর দিল, ঊষা মাসি নেই। তবে, কাজ করতে করতে চলে যাওয়াটা বোধহয় সকলেই চায়। ঊষা মাসিও চেয়েছিল। তাই হ’ল। কাজের মধ্যে থেকেই চলে গেলেন মানুষটা।” লকডাউনের ফলে শেষ সময়ে শ্রদ্ধা জানাতে পারলাম না: সুরঞ্জনা দাশগুপ্ত “জাতীয় স্তরে থিয়েটারে পরিচিত মুখ বলতে যাকে চিনি, তিনি হলেন ঊষা দি। তিন দশক হয়ে গেল ঊষাদির সঙ্গে কাজ করছি। আপাতদৃষ্টিতে সবাই তাঁকে কাজের জায়গায় খুব কমান্ডিং মনে করতেন, কিন্তু মজার বিষয়টা হ’ল তাঁর উপরেও কমান্ড দিয়ে কেউ কিছু বললে, উনি শুনতেন। খুব ইমোশনাল ছিলেন। ‘সপ্তপর্ণী’-তে আমার পরিচালনায় একটা নাটক ছিল। নতুন ভাবনা নিয়ে কাজ করতে ভালবাসতেন। যে কোনও কাজেই উজ্জীবিত করতেন। লকডাউনের ফলে শেষ সময়ে শ্রদ্ধা জানাতে পারলাম না, এটা খুবই দুর্ভাগ্যজনক।” একটা ব্যাপারে খুব আফসোস রয়ে গেল: প্রবীর গুহ “সকালে ঘুম থেকে উঠতে না উঠতেই প্রিয় বন্ধুর চলে যাওয়ার খবর। ঊষা আমার নাট্যবন্ধু। কী বলব বুঝে উঠতে পারছি না। প্রায় একসঙ্গেই আমরা চলা শুরু করেছিলাম, লড়াই শুরু করেছিলাম। সে হঠাৎ করে আমায় ছেড়ে চলে গেল, মন ভাল লাগছে না। তার যে নাট্যকীর্তি, তা অস্বীকার করার নয়। প্রচুর কাজ করেছেন, প্রচুর ভাবনা ভেবেছেন। অনেক সময় অনেককিছু নিয়েই আমাদের মতভেদ হয়েছে, তবে তার থেকেও বেশি হয়েছে মতের মিল। আসলে আমরা দু’জনই বামপন্থী, দু’জনই রাজনৈতিক নাটকে বিশ্বাস করতাম। একসঙ্গে প্রতিবাদে নেমেছি। আমরা দু’জনই একসময় লড়াই করে লাহোরে নাটক করতে গিয়েছিলাম। ঊষার দলে আমি দু-দু’বার ওয়ার্কশপ করেছি। ‘ফুটা চশমা’ নামে একটা পথনাটক করেছিলাম ওদের সঙ্গে। ঊষা আমার পারিবারিক বন্ধু ছিল। একবার বৃষ্টি মাথায় নিয়ে ওম প্রকাশ-কে সঙ্গে নিয়ে আমার বাড়িতে হাজির। আমি বললাম কী হ’ল ঊষা? ও বলল, মনটা খারাপ লাগছিল, আজ আমার জন্মদিন, ভাবলাম কার বাড়ি যাই, প্রিয়বন্ধুর বাড়ি চলে এলাম। আমার বাড়িতে আসার আগে ফোন করে বলত, এই আমি কিন্তু মাংস খাব না, আমি ফিশ্-ইটার। একটা ব্যাপারে খুব আফসোস রয়ে গেল, ঊষা আমাকে একবার ‘রঙ্গকর্মী’ সম্মান দিয়েছিল। সত্যিকারের সম্মান। আমি ওকে তা ফিরিয়ে দিতে পারলাম না। আজ ঊষা নেই...আর কিছুই নয়, একজন আত্মীয়ের অভাব তৈরি হল মনের মধ্যে।“ ঊষাদির নাটক দেখে বড় হয়েছি: সীমা মুখোপাধ্যায় “ঊষাদির নাটক দেখে বড় হয়েছি। ঊষাদির সঙ্গে প্রথম একসঙ্গে কাজ করেছি ‘সপ্তপর্ণী’-তে। ঊষাদি শুধু নাট্যকার বা পরিচালক নন, আমার কাছে তিনি নিজেই একটি প্রতিষ্ঠান। সেই সময়ের নিরিখে একজন মহিলা হিসেবে দাপটের সঙ্গে কাজ করে গিয়েছেন। বিভিন্ন নাট্যব্যক্তিত্বকে একসঙ্গে এক মঞ্চে কাজ করানোর জন্য যে দক্ষতার প্রয়োজন হয়, তা ঊষাদির ছিল। তার চলা এবং চলে যাওয়া বড় অনবদ্য। একজন থিয়েটারের মানুষের জন্য কাজ করতে করতে চলে যাওয়ার থেকে সুখের আর কীই বা হতে পারে! তিনি শুধু বিদেশে কাজ করেছেন এমনটা নয়, সেখানকার ছেলে মেয়েদের সঙ্গে নিয়ে কাজ করেছেন। তৃপ্তি মিত্র...সেই সময় থেকে শুরু করে বর্তমান প্রজন্ম, একটা লম্বা যাত্রা। একটা বড় যাপন, এ বড়ই ঈর্ষনীয়।” ওর পঁচাত্তরে ওর আখড়ায় আবিষ্কার করলাম আমি মাত্র একমাসের বড় ওর থেকে: হিরণ মিত্র বহু বছর হল নাটকের সঙ্গে জড়িয়ে রয়েছেন। নাটকে শিল্প-নির্দেশনার কাজ করার সুবাদেই পরিচয়-বন্ধুত্ব ঊষা গঙ্গোপাধ্যায়ের সঙ্গে। সেই বন্ধুর ঠিকানা এখন আর তার জানা নেই। তাই, অজানা ঠিকানাতেই পাঠালেন একটি চিঠি এবং উৎসর্গ করলেন এই ছবি। “সত্তরের দশকে, শ্যামানন্দ জালানের অনামিকা কলা সঙ্গমে জড়িয়ে ছিলাম। ঊষাকে ঠিকমতো হয়ত পাইনি। কিন্তু ও বোধহয়, শ্যামানন্দজীর খুব কাছের মানুষ ছিল। পরে অনেক নাটকের কাজে জড়ালাম। সরাসরি ঊষার ‘কাশীনামা’, ‘অন্তর্যাত্রা’, ‘মান্টো’, নানা কাজ একসাথে করতে লাগলাম। হাবিবজী এলেন ‘বিসর্জন’ পরিচালনা করতে। আমি ডিজাইন করতে লাগলাম। হাবিবজী আমায় অনেক আগে থেকেই চিনতেন। কোনও অসুবিধা হল না মিশে যেতে। ঊষার নতুন কাজের ঘরে বহুবার গিয়েছি, বাড়িতেও গিয়েছি। চন্দন সেন-রা যে ‘নাট্য সমন্বয়’ বানাল, ঊষাও ছিল তার এক উদ্যোক্তা। প্রায়ই কথা হ’ত। কাজের কথাই হ’ত। বহু বছর কেটে গেছে ইতিমধ্যে। ইদানিং তেমন বড় কাজ হচ্ছিল বলে জানি না। তাই বহুদিন কথাও হয়নি। ভীষণ উষ্ণতা ছিল আমাদের বন্ধুত্বে। গত বছর ওর পঁচাত্তরে ওর আখড়ায় আবিষ্কার করলাম আমি মাত্র একমাসের বড় ওর থেকে। এটা কোনও চলে যাওয়ার বয়স নয়। কত কাজ বাকি আমাদের। কত কথা বাকি। নাটক নিয়ে। নাট্যভাষা নিয়ে। নাট্যের চলন নিয়ে। কে জানবে সেই সব কথা, কে তর্ক করবে? এমন নারী কন্ঠ, এমন দাপুটে, এমন পা ঠুকে অভিনয় করা। এমন উদাত্ত কন্ঠ, মঞ্চ, প্রেক্ষাগৃহ ভরে যেত, গমগম করতো আমাদের হৃদয়। ভাল থেকো ঊষা।”
যুগপরিবর্তন ও সমাজপরিবর্তন স্বাভাবিকভাবেই শিল্পকে প্রভাবিত করে, বিবর্তিত করে। অন্যদিকে শিল্পেরও স্বাভাবিক প্রবণতা হল যুগ ও সমাজকে প্রভাবিত করা; উচ্চতর আদর্শের প্রেরণা জোগানো। এইমুহূর্তে সারা দেশ উত্তাল ধর্ম, সাম্প্রদায়িক রাজনীতি, ফ্যাসিবাদ, NRC, CAA, অর্থনীতির মতো বিষয়গুলি কেন্দ্র করে এবং এর মধ্যে বেশ কিছু বিষয় প্রাথমিক সমস্যা হিসেবে উঠে আসছে কমবেশি পৃথিবীর সমস্ত দেশেই। এই পরিস্থিতিই প্রতিফলিত হয়েছে বোস কৃষ্ণামচারির একক প্রদর্শনীতে। বোস নিজে একজন শিল্পী তো বটেই, এ ছাড়াও বহুবছর ধরে তিনি দেশের বিভিন্ন প্রান্তে ছবি, ভাস্কর্য, ইনস্টলেশন, আর্কিটেকচার প্রদর্শনীর আয়োজন করে আসছেন। ‘ইনস্টলেশন আর্ট’-কে কেন্দ্র করে ‘কলকাতা সেন্টার ফর ক্রিয়েটিভিটি’-তে তিন মাস ব্যাপী এই একক প্রদর্শনীর আয়োজন করা হয়েছে। বোস তাঁর এই প্রদর্শনীর নামকরণ করেছেন ‘The Mirror Sees Best In The Dark’। বাংলায় তর্জমা করে বলা যেতে পারে ‘অন্ধকারেই আয়নায় সবচেয়ে ভালো দেখা যায়’। ‘বর্ণবাদ’, ‘অহংবোধ’, ‘ধর্ম’, ‘পুঁজিবাদ’, ‘জাতিয়তাবাদ’, ‘আঞ্চলিকতাবাদ’, ‘প্রযুক্তি’, ‘জাতিভেদ’ ‘ঈশ্বর’। এই ১০টি শব্দ খোদাই করা রয়েছে একটি বড়সড় গ্রানাইটের চাঁইয়ের উপর। একই মাপের আর একটি গ্রানাইটের চাঁইয়ে খোদিত রয়েছে ‘- ২০১৯ +’ এবং একটি চাকা। প্রদর্শনীর প্রবেশপথে এই দুই গ্রানাইটের ইনস্টলেশনেই ফুটে ওঠে শিল্পীর ভাবনা। প্রদর্শনীশালার ভিতরে ঢুকলেই চোখে পড়বে রঙিন কাচের ভিতর আয়নার অভিনব ব্যবহার, ফ্রেমে মেটালের সূক্ষ্ম কারুকাজ। একটি ঘরের পাঁচটি দেওয়াল জুড়ে স্লোগানের মতো ফ্রেম করেছেন ১১টি শব্দ। ব্যবহার করেছেন থ্রিডি এফেক্টস। সেখানেও রয়েছে ‘বর্ণবাদ’, ‘অহংবোধ’, ‘ধর্ম’, ‘পুঁজিবাদ’, ‘জাতিয়তাবাদ’, ‘আঞ্চলিকতাবাদ’, ‘প্রযুক্তি’, ‘জাতিভেদ’, ‘ঈশ্বর’ শব্দগুলি। বিশ্বেজুড়ে এই শব্দগুলিকে যেভাবে বাস্তবায়িত করা হয়ে আসছে, সেভাবেই বোস প্রতিটি শব্দকে আলাদা আলাদা আকার-আয়তন-স্থান দিয়েছেন। এছাড়াও রয়েছে ব্রেইল পোর্ট্রেট ও গ্রাফিতি। বোস তাঁর ইনস্টলেশনের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে বেছে নিয়েছেন ‘মিরর’ অর্থাৎ দর্পণ। আলোয় প্রতিবিম্ব দেখার বদলে তিনি বলছেন, অন্ধকারেই আয়নায় সবচেয়ে ভালো দেখা যায়। তাঁর এই দর্শনকে প্রতিস্থাপিত করেই প্রদর্শনীতে তিনি আর্টের বিভিন্ন প্রকার এবং উপাদান নিয়ে এক্সপেরিমেন্ট করেছেন। এই এক্সপেরিমেন্টের মাধ্যমে তিনি ইতিহাস, সমসাময়িক রাজনীতি এবং সংস্কৃতির উপর আলো ফেলতে চেয়েছেন। বোঝাতে চেয়েছেন অন্ধকার থেকে সময়, সমাজ এবং মনন বিবর্তিত হয়ে শেষত অন্ধকারেই দিকেই ধাবিত হচ্ছে। পুনরাবর্তন। আলোয় যা দেখা যাচ্ছে, সেই অবয়বে নতুনত্ব নেই। তাই অন্ধকারে দাঁড়িয়েই আবিষ্কার করতে হবে নবজাগরণের প্রতিবিম্ব।
ডেল মাত্রেই তার আকার আছে, কিন্তু আকার থাকলেই কোনও কিছুকে মডেল বলতে হবে, এমন কিন্তু নয়। ছোটবেলায় মডেল বলতে স্কুলে ওয়ার্ক এডুকেশনের মডেল, ম্যাগাজিন কভারে ছাপানো রোল মডেল...এগুলোকেই জানতাম। আর একটু বড় হয়ে চিত্রশিল্পীর মডেল, স্মার্টফোন কিংবা ইলেকট্রনিকস সামগ্রীর মডেল এসব। কিন্তু এখন তো দেখছি মডেল পুরোটাই বিমূর্ত এক বিষয়। নেতা বলে দিয়েছেন, বাংলাকে গুজরাত বানাবেনই বানাবেন। কেননা, গুজরাতই নাকি ‘মডেল’। হরষে-বিষাদে আমাদের এই বাংলার ওপর মডেল চাপিয়ে দেওয়ায় অবশ্য খামতি নেই। এর আগে লন্ডন মডেল হয়েছিল। কতবার এমনও হয়েছে যে, মেলার গোল নাগরদোলা দেখে স্বপ্ন দেখেছি, হাওড়া ব্রিজের ধারে বনবন করে লন্ডন আই ঘুরে চলেছে। বাস্তবে ততটাও অবশ্য হয়নি, অন্তত এখনও অবধি। এখন আবার যা অবস্থা, হৃদি টেমসের জলে ভেসে যাওয়ার আগেই, সবরমতীর জলে ডুব দিয়ে দিল বলে! এবার এই বাংলা যদি দেশের অন্যত্র কোথাও মডেল হয়, তাহলে কিন্তু খুব বিপদ। এই মডেলের বৈশিষ্টের মধ্যে আছে সবেতেই রাজনীতির অনুষঙ্গ টেনে আনা, কেউ মারা গেলে বা কিছু পুরস্কার টুরস্কার পেলে তার গান, কবিতা চালিয়ে পাড়া মাত করে ফেলা, আর সবকিছুতেই দলিল দস্তাবেজ পড়ে ফেলে বেশ সিধুজ্যাঠা টাইপ একখান ভাবমূর্তি তৈরি করা। হাতের কাছে কিছু না পেলে কাগজের ঠোঙা কিংবা ফুল পঞ্জিকা পড়ে ছিবড়ে করে ফেলাও এই মডেলের লোকজনের অন্যতম কাজ। তা আমিও এমন কিছু দলিল দস্তাবেজ ঘেঁটে দেখলাম সামাজিক মানোন্নয়ন, পরিকাঠামো নির্মাণের মতো বেশ কিছু ক্ষেত্রে গুজরাতের গ্রাফ বাংলার থেকে অনেক বেশি ম্যাড়মেড়ে। সেই গুজরাত মডেল তবে বাংলায় আনা হবে কেন শুনি? স্ট্যাচু অফ ইউনিটির মতো ইয়াব্বড় একটা মূর্তি এখানে নেই বলে? কেন, শ্যামবাজার পাঁচমাথায় নেতাজির মূর্তি কিংবা কলেজ স্কোয়ারের বিদ্যাসাগরের মূর্তি ছোট বলে কি সেগুলো এতটাই হেলাফেলার বিষয়? অবশ্য, সেই নেতার দিকেও যুক্তির পাল্লা কম ভারী নয়। গুজরাত মডেলের সপক্ষে মত রাখা লোকজনের প্রশ্ন, বাংলা মডেল কি দেশ চালানোর মতো একটাও সুশাসক দিতে পেরেছে? বাংলার কেউ লালকেল্লায় উঠে পাকিস্তানকে দেখে নেওয়ার হুমকি দিতে পেরেছে? পারবে কীকরে, রবীন্দ্রসন্ধ্যায় গান শুনে সময় কাটিয়ে, আর বিদেশে গিয়ে বিদেশিনীকে বিয়ে করে কয়েকটা নোবেল পেলেই কি আর দেশোদ্ধার হবে? আবার বড়াই করে বলে এটা নাকি সম্প্রীতির মাটি। কীসের আর সম্প্রীতি? এত যে ম্লেচ্ছ বিধর্মীগুলো পালে পালে, দলে দলে বাংলায় এসে ভিড় করছে, তাদের শায়েস্তা করা হবে কবে? এটাই যদি হত গুজরাত মডেল, এমন ওষুধ পড়ত যে, বেচারা কুতুবউদ্দিন আনসারিরা হাঁউমাঁউ করে কেঁদে প্রাণভিক্ষার জন্য অনুরোধ করত। গুজরাত মডেলের কুশীলবরা অবশ্য খুব দয়ালু। তাই এমন কিছু করে ক্ষমা চাইলে, আপসরফায় অবশ্যই কিছু রেহাই মিলবে। কুচক্রীরা সারাক্ষণ গুজরাত মডেলকে গাল পাড়লেই বা, উন্নয়ন বলতে দেশবাসী তো গুজরাতকেই বোঝে। এই উন্নয়নের স্রোতে নর্মদা তীরে কিছু গ্রাম ডুববে, বিদেশি অতিথির সম্মানে বস্তির সামনে পাঁচিল উঠবে, ডাংগুলি খেলতে না জানা নেতাপুত্তুরও ক্রিকেট দল নির্বাচনে আখাম্বা নাক গলাবে, বড় বড় পদে গুজরাত ক্যাডারের আমলারা বসবে। মডেল তো এমনই ফিচারস-ময় হওয়া উচিত! মডেল কি শুধু গুজরাতেই আবদ্ধ? মডেল হিসাবে উত্তরপ্রদেশও কিন্তু এখন জোর টক্কর দিচ্ছে। ‘বাংলাকে গুজরাত বানাবো’ বলা নেতার সতীর্থই উত্তরপ্রদেশ বানানোর ডাক দিয়েছিলেন, এই কিছুকাল আগেই। বোঝাই যাচ্ছে, বাংলার জন্য কোন মডেলটা বেশি জুতসই হবে, তা নিয়ে ওনাদের নিজেদের মধ্যেও দ্বিধাদন্দ্ব রয়েছে। উত্তরপ্রদেশ মডেলে ওই দুমদাম এনকাউন্টার করে দেওয়ার পদ্ধতিটা বেশ জনপ্রিয়। এখানে অনেকেরই মত, আইনি ঝুটঝামেলায় না গিয়ে সোজা ‘ঠোক দো’ স্টাইলে অপরাধীকে শায়েস্তা করা হোক। তাছাড়া, এই যে শীত পড়তেই গন্ডা গন্ডা নীল-সাদা রঙা প্রমোদ উদ্যানে যুগলদের ভিড় বাড়ছে, প্রগতিশীল কবির প্রেমের দুই চরিত্রের নাম হচ্ছে আসিফ আর কমলা, এসব কতদিন সহ্য করা যায়? তাই, একটা অংশের মত, মডেল হোক উত্তরপ্রদেশই। যেখানে প্রেম করতে গিয়ে ধরা পড়লেই মুচলেকা লিখে বিয়ে করে ফেলতে হবে আর অন্য ধর্মে প্রেম করলে...স্বয়ং যোগী বলে দিয়েছেন, সেক্ষেত্রে ‘রাম নাম সত্য হ্যায়’ হয়ে যাবে। মডেল নিয়ে আলোচনায় একটা বিষয় কিন্তু লক্ষণীয়। বাংলার সবকটা মডেলই কিন্তু পশ্চিম দিকে অবস্থিত। লন্ডন সুদূর পশ্চিম আর গুজরাত, উত্তরপ্রদেশ নিকট পশ্চিম। মডেলের উদগাতারা আবার অনেকেই স্বামী বিবেকানন্দের বিশাল বড় সব অনুগামী। তারা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে পয়ঃপ্রণালী সবকিছুই বিবেকানন্দর নামে বানাতে চান। তা এই বিবেকানন্দ যে পরামর্শ দিয়ে গিয়েছিলেন, পাশ্চাত্যের অন্ধ অনুকরণ না করতে, তা কি তারা ভুলে গেলেন, অ্যাঁ?
মরুরাজ্যের বালুকারাশির মতোই ক্রমশ তপ্ত হয়ে উঠেছে সে রাজ্যের রাজনীতি। মানিকবাবু বেঁচে থাকলে নিশ্চয়ই গোরস্থানের পর রাজস্থানেও 'সাবধান' হতে বলতেন। সুদীর্ঘ করোনাপর্ব আর লকডাউনে দেশের রাজনীতিতে উত্তাপ-উত্তেজনার বড়ই অভাব দেখা দিচ্ছিল। রাজস্থানের রাজনৈতিক রঙ্গ আপাতত সেই স্থবিরতায় রাশ টেনেছে বলা চলে। সে রাজ্যে কংগ্রেসের প্রবীণ আর নবীন নেতার ব্যক্তিগত রেষারেষি আর ক্ষমতার লড়াই এক টানটান চিত্রনাট্য রচনা করেছে। এমনিতে সারা দেশে কংগ্রেসের রাজনৈতিক অস্তিত্বই সংকটের মুখে, তার ওপর গত ভোটে মরুরাজ্যে যাও বা মরূদ্যানের দেখা মিলেছিল, সেটাও বোধহয় মরীচিকা হয়ে মিলিয়ে যেতে চলেছে। সৌজন্যে যুব নেতা, রাজ্যের সদ্য প্রাক্তন উপমুখ্যমন্ত্রী তথা প্রদেশ কংগ্রেস সভাপতি সচিন পাইলটের 'বিদ্রোহ'। তাঁর বিদ্রোহের লক্ষ্য মূলত দলের প্রবীণ নেতা অশোক গেহলোট আর তাঁর পরিচালিত সরকারের দিকে। এখন জাতীয় রাজনীতিতে গুঞ্জন, সচিনের বিদ্রোহে কি বিজেপিই প্রণোদনা জোগাচ্ছে? 2018 সালে রাজস্থানে কংগ্রেস ক্ষমতায় আসা ইস্তক পাইলট এবং গেহলোটের তাল ঠোকাঠুকির শুরু। পাইলট ঘনিষ্ঠমহলে প্রথম দিন থেকে দাবি করে এসেছেন যে, রাজস্থানে কংগ্রেসের সাফল্যে দলের রাজ্য সভাপতি হিসাবে তাঁর অবদানই ষোলো আনা। তাই তাঁকেই রাজ্যের মুখ্যমন্ত্রী করা হোক। সেই সময় রাহুল গান্ধী দলে বৃদ্ধতন্ত্রকে নিষ্ক্রিয় করে ইয়ং ব্রিগেডকে নিয়ে এগোতে চাইছিলেন। তাই তখন অনেকেই ভেবেছিলেন, সচিনই হয়তো রাজস্থানে দলের সম্ভাব্য মুখ্যমন্ত্রী হতে চলেছেন। শেষমেশ অবশ্য দলের প্রবীণ, পোড়খাওয়া নেতা অশোক গেহলোটকেই মুখ্যমন্ত্রী হিসাবে বেছে নেয় কংগ্রেস হাইকম্যান্ড। নাকের বদলে নরুণের মতো সচিনের কপালে জোটে উপমুখ্যমন্ত্রীত্ব। বায়ুসেনার জনৈক কম্যান্ডার রাজশ্বর প্রসাদকে প্রায় নিজে হাতে রাজনীতিতে টেনে এনেছিলেন রাজীব গান্ধী। রাজনীতিতে রাজেশ পাইলট হিসাবে পরে খ্যাতিলাভ করা রাজেশ্বর কেন্দ্রের মন্ত্রী এবং প্রধানমন্ত্রী রাজীব গান্ধীর বিশেষ আস্থাভাজন হয়ে উঠেছিলেন। সেই রাজেশ পাইলটেরই 'সুযোগ্য' পুত্র সচিন। 2000 সালে গাড়ি দুর্ঘটনায় রাজেশের আকস্মিক প্রয়াণের পর রাজনীতিতে আত্মপ্রকাশ করেন সচিন। তারপর কংগ্রেস হাইকম্যান্ডের স্নেহ ও প্রশ্রয়ে মাত্র 26 বছর বয়সেই সাংসদ, 32 বছর বয়সে কেন্দ্রীয় মন্ত্রী। 40 বছর বয়সে এসে উপমুখ্যমন্ত্রীত্ব এবং তার আগেই রাজ্যের সাংগঠনিক মাথা হয়ে ওঠা। সেই সচিন হঠাৎ নিজেকে 'বঞ্চিত গোবিন্দদাস' মনে করছেন কেন, সেটাই এখন প্রশ্ন। রাজনীতিতে প্রত্যেকটা মানুষেরই কমবেশি উচ্চাকাঙ্খা থাকে। কিন্তু নিজের রাজনৈতিক ওজন এবং কর্তৃত্বের সঙ্গে এই উচ্চাকাঙ্খার তালমিল না থাকলে পপাত ধরণীতল হতে হয়। এমন বহু উদাহরণ দেশের রাজনীতিতে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। জাতপাতের দ্বারা বিভক্ত রাজস্থানে প্রায় 89 শতাংশ হিন্দুর বাস। 9 শতাংশ মুসলিম। 89 শতাংশ হিন্দু জনগোষ্ঠীর মধ্যে কৃষক সম্প্রদায় জাঠেরা 18 শতাংশ, গুজ্জর এবং রাজপুতরা মিলে 9 শতাংশ, তফশিলি জাতি এবং উপজাতিরা যথাক্রমে 18 শতাংশ ও 12 শতাংশ। ব্রাহ্মণ এবং মিনারা জনসংখ্যার নিরিখে এদের তুলনায় কিছুটা অকিঞ্চিৎকর। দুই সম্প্রদায়েরই 7 শতাংশ মানুষ এই রাজ্যে বসবাস করেন। রাজস্থানে জাঠ এবং রাজপুত, অন্যদিকে গুর্জর এবং মিনাদের চিরন্তন গোষ্ঠীগত কোন্দল ভোট বাক্সেও প্রভাব ফেলে। বিগত দুই দশকে এই পরস্পরবিরোধী গোষ্ঠীগুলো একটা রাজনৈতিক দলকেই সমর্থন করেছে, এমনটা কখনও হয়নি। মূলত ব্রাহ্মণ, জাঠ ও কিছু দলিত ভোটের জোরে এতকাল রাজস্থানের সাফল্য পাওয়া কংগ্রেস, 1998 সালে প্রথম একজন পিছড়েবর্গ গোষ্ঠী (OBC), মালি সম্প্রদায়ের অশোক গেহলোটকে জয়পুরের কুর্সিতে বসায়। এতে জাঠেরা অত্যন্ত ক্ষুণ্ণ হয়েছিল, এবং সেই সময় থেকেই জাঠ ভোটের একটা বড় অংশ কংগ্রেসের প্রতি বিমুখ হয়ে বিজেপির দিকে ঢলে পড়ে। কিন্তু অশোক গেহলোটের সাংগঠনিক দক্ষতায় 1998, 2003 এবং সর্বশেষ 2018— ক্ষমতায় ফেরে কংগ্রেসই। রাজস্থানিরা অবশ্য প্রতি পাঁচ বছর অন্তর সরকারের পরিবর্তন ঘটান। সেখানকার স্থানীয় একটা প্রবাদই হল, 'রুটির একটা দিক বেশি পুড়ে যাওয়ার আগেই তাকে উল্টে দিতে হয়।' এসব সত্ত্বেও গেহলোটের কৃতিত্বকে কোনওভাবেই খাটো করা যায় না। আটের দশকের জয়পুরে স্কুল কলেজের পড়ুয়ারা লক্ষ্মণ সিং গেহলোটকে এক নামে চিনতেন। কেননা তিনি রাস্তায় ঘুরে ঘুরে ম্যাজিক দেখিয়ে তাদের আনন্দ দিতেন। সেই স্বল্পখ্যাত এক ম্যাজিশিয়ানেরই পুত্র অশোক গেহলোট, যার বিশেষ কোনও রাজনৈতিক অতীত ছিল না। তবে মনেপ্রাণে গান্ধীবাদী এই নেতা যখন 1971 সালের যুদ্ধে পূর্ব বাংলা থেকে আসা শরণার্থী স্রোতকে দেখভাল করার জন্য কংগ্রেসের স্বেচ্ছাসেবক বাহিনীতে নাম লেখালেন, তখন তাঁর কাজের প্রতি নিষ্ঠা অনেককেই মুগ্ধ করেছিল। যুবক গেহলোট নজরে পড়ে গেলেন স্বয়ং ইন্দিরা গান্ধীর। রাজস্থানে কংগ্রেসের সংগঠনকে নতুন করে তৈরি করার মহাভার দিয়ে রাজস্থানে পাঠানো হল তাঁকে। নিরাশ করেননি গেহলোট। রাজ্যে জাতপাতের সমীকরণকে সহজে বুঝে নিয়ে, বিজেপির পাল্টা সোশাল ইঞ্জিনিয়ারিং তৈরি করে রাজস্থানে সাফল্য এনে দিয়েছিলেন কংগ্রেসকে। অন্যদিকে সচিনের যাবতীয় পরিচিতি লুকিয়ে রাজেশ পাইলটের ছেলে হিসাবেই। 2013-তে মাত্র 21টি আসন পাওয়া কংগ্রেসকে ক্ষমতায় আনতে প্রদেশ কংগ্রেস সভাপতি হিসাবে তিনি হয়তো চেষ্টার কসুর করেননি। 2018-তে 200 আসন বিশিষ্ট রাজস্থান বিধানসভায় কংগ্রেস 100টি আসন পায়, যা সংখ্যাগরিষ্ঠতার থেকে একটি আসন কম। গেহলোট তখন দিল্লির রাজনীতিতে ব্যস্ত। কিন্তু গেহলোট শিবিরের দাবি, বিজেপির মুখ্যমন্ত্রী বসুন্ধরা রাজে সিন্ধিয়ার বিরুদ্ধে রাজ্যে যে ক্ষোভের বাতাবরণ তৈরি হয়েছিল, তা সঠিকভাবে কাজে লাগালে কংগ্রেস আরও অনেক ভাল ফল করতে পারত। বোঝাই যাচ্ছে, ইঙ্গিতটা সরাসরি পাইলটের দিকে। পাইলট-গেহলোট দ্বৈরথে কংগ্রেস দিল্লি এবং রাজ্য— দুই ক্ষেত্রে তাদের ক্ষমতা বন্টন করে দিয়েছিল। কিন্তু রাজ্যে ক্ষমতায় আসার পর দিল্লি থেকে সেই গেহলোটকেই মুখ্যমন্ত্রী হওয়ার জন্য ডেকে পাঠানো হল। পোড়খাওয়া গেহলোট কংগ্রেসের অন্যতম ক্রাইসিস ম্যানেজার। নিজের রাজ্যকে হাতের তালুর মতোই চেনেন। তাই দলের দুঃসময়ে ম্যাজিশিয়ান-পুত্রের ম্যাজিকেই ভরসা রাখতে চেয়েছিল 24, আকবর রোড। উল্টোদিকে, পাইলট বর্তমান জেন-ওয়াই সমাজের প্রতিনিধি। কর্পোরেট স্টাইলে গেহলোটদের মতো প্রবীণ রাজনীতিকদের মেঠো রাজনীতিকে অপ্রাসঙ্গিক প্রমাণ করতে চান। পাইলটের আর একটা মুশকিল হল, তিনি নিজে গুর্জর। কিন্তু রাজ্যের গুর্জর সমাজের মধ্যে তাঁর নিজের তেমন কোনও প্রভাবই নেই। তাছাড়া এতকাল কংগ্রেসের সংগঠনে থেকেও তিনি নিজের অনুকূলে সাকুল্যে 17জন বিধায়কের সমর্থন আদায় করতে পেরেছেন। মুখ্যমন্ত্রীর কুর্সির স্বপ্ন দেখা যুব আইকনের স্তাবককূল সংখ্যায় এত অল্প হলে তো তাঁর বিড়ম্বনা বাড়ারই কথা। তাই হয়তো পাইলট বিদ্রোহের পথে দু-ধাপ এগিয়ে গিয়েও, একধাপ করে পিছিয়ে আসার বার্তা দিচ্ছেন। রাজস্থানের পাইলট কিংবা মধ্যপ্রদেশের জ্যোতিরাদিত্য সিন্ধিয়া— স্পটলাইটে থাকা কংগ্রেসের একদা যুব আইকনদের মধ্যে লক্ষণীয় একটা মিল হল, তাঁদের ওজনদার পদবী এবং জমকালো বংশপরিচয়। স্বাভাবিকভাবেই এই দু'টো জিনিসকে পুঁজি করে কংগ্রেসের সংগঠনে চকিত উত্থান ঘটেছিল এনাদের। অচিরেই গান্ধী পরিবার এবং প্রচারমাধ্যমের নয়নের মণি হয়ে উঠেছিলেন তাঁরা। কিন্তু দেখা যাচ্ছে, রাজনৈতিক সাফল্য পেতে হলে যে ধৈর্য ও নিষ্ঠার প্রয়োজন হয়, তা তাঁদের কণামাত্র নেই। তৃণমূল স্থর থেকে সংগঠন গড়ার কাজেও এঁরা কখনওই হাত পাকাননি। সুবেশ, সুস্বাস্থ্য দিয়ে হালের রাজনীতিকে অনেকে ধরতে চাইলেও, মাঠ-ঘাটের রাজনীতির প্রয়োজনীয়তা এখনও পুরোপুরি ফুরিয়ে যায়নি। কংগ্রেসের শীর্ষমহলও জানে মধ্যপ্রদেশের কমলনাথ কিংবা রাজস্থানের গেহলোটের রাজনৈতিক প্রজ্ঞা দলের এখনও ভীষণ প্রয়োজন। এই প্রবীণদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা পাইলট-সিন্ধিয়াদের রাজনৈতিক উচ্চাকাঙ্খাকে নিজেদের স্বার্থে কাজে লাগাচ্ছে বিজেপি। ভবিষ্যতে আরও লাগাবে। কংগ্রেসের ভেতরকার অতৃপ্ত আত্মারা বিজেপিকে রাজনৈতিক সুবিধা পাইয়ে দেবে, যেমন গত মার্চে মধ্যপ্রদেশে হল। এতকাল দিল্লির ক্ষমতায় থাকার জন্য নানা উপায়ে কংগ্রেস এই উপদলীয় কোন্দলগুলোর মীমাংসা করে এসেছে। কংগ্রেসের নির্বাচনী সাফল্যের গ্রাফ যত নিম্নমুখী হচ্ছে, ততই দলের যুব 'অপোরচুনিস্ট'রা নিজেদের ভাগ্যান্বেষণে অন্য পথ ধরছেন। কিন্তু কংগ্রেসে থেকে এনারা যে কদর পেতেন, সেটা তাঁরা অন্য দলে পাবেন কিনা, তা নিয়ে সন্দেহ রয়ে যায়। একক ক্যারিশ্মায় নতুন দল গড়ে প্রবীণদের ক্ষমতাকে চ্যালেঞ্জ জানানোর মতো সাংগঠনিক জোর বা জনপ্রিয়তাও তাঁদের নেই। কংগ্রেসের যে প্রবীণরা বহু যুদ্ধের সাক্ষী থেকে এই জায়গায় পৌঁছেছেন, তাঁদের অভিজ্ঞতা বা শিক্ষা থেকে কি সমৃদ্ধ হতে পারতেন না পাইলট বা সিন্ধিয়ারা? ইন্দিরাও তো দলের পুরোনো সিন্ডিকেটের সঙ্গে দ্বৈরথে বেশ কিছু প্রবীণ ও অভিজ্ঞ কংগ্রেসিকে নিজের পাশে নিয়েছিলেন। তবে কি দলের অভ্যন্তরে প্রবীণ বনাম নবীন লড়াইয়ে মদত জুগিয়েই মারাত্মক ভুল করেছিলেন রাহুল গান্ধী এবং কংগ্রেস হাইকমান্ড? বিষয়টি যাই হোক, পাইলটদেরও বুঝতে হবে রাজনৈতিক উড়ানকে মধ্যগগনে নিয়ে যেতে হলে ধৈর্য রাখতে হয়। সহসা জরুরি অবতরণে আখেরে নিজের রাজনৈতিক কেরিয়ারের প্রতিই অবিচার করা হয়।
গুজরাতের খ্যাতনামা কবি পারুল কক্করকে সবাই জানে রোমান্টিক অরাজনৈতিক কবিতার জন্যে। পঞ্চাশ পেরোনো মহিলাটি হঠাৎ এমন একটা কাজ করেছেন যার জন্যে আইটি সেলের ভক্তবৃন্দ তাঁকে কুৎসিত ভাষায় ট্রোল করেছে, অগুনতি। উনি গঙ্গায় ভেসে যাওয়া শবের ঘটনায় বিচলিত হয়ে লিখে ফেলেছেন একটি রাজনৈতিক কবিতা তাঁর ফেসবুকে। হাজার গালাগাল সত্ত্বেও উনি অবিচলিত, ফেসবুক থেকে কবিতাটি মোছেননি। এদিকে দেখতে দেখতে কবিতাটি ছুঁয়েছে অনেককে। স্বতঃপ্রণোদিত অনুবাদ হয়েছে ইংরেজি, হিন্দি, পাঞ্জাবি, মারাঠি, বাংলা ও আরও অন্যান্য ভাষাতেও। আমাদের বাংলা অনুবাদে চেষ্টা করা হয়েছে মূল কবিতার চিত্রকল্পটি যথাসাধ্য অক্ষুণ্ণ রাখার, তাতে কাব্যগুণে কিঞ্চিৎ হানি স্বীকার করেও। শববাহিনী গঙ্গা (বাংলা) আহ্লাদে নাচে মৃতদেহগুলো— আমরা সবাই চাঙ্গা, হে প্রভু, তোমার রামরাজত্বে শববাহিনী গঙ্গা। জ্বলে জ্বলে শেষ হয়েছে শ্মশান, খালি আজ কাঠগোলা, হা-ক্লান্ত শববাহকের দল, অসহায় চোখ খোলা। দ্বারে দ্বারে টোকা দেয় যমদূত, মৃত্যুর সাথে পঙ্গা? হে প্রভু, তোমার রাজত্বে আজ শববাহিনী গঙ্গা। রোজ ধূ-ধূ করে চিতা জ্বলে, ওরা একটু জিরোতে পায় না, রোজ চুড়ি ভাঙে চাপড়ায় বুক, কে কাকে দেখাবে আয়না? আগুন জ্বলছে, বাঁশরী বাজাও! সাবাশ বিল্লা-রঙ্গা, হে প্রভু, তোমার রাজত্বে আজ শববাহিনী গঙ্গা।। দিব্যবস্ত্রে মানিয়েছে প্রভু, ঠিকরে বেরোয় জ্যোতি, হায় যদি লোকে জানত- তুমি তো পাথর, নও কো মোতি। আছে কি সাহস? বল তোরা হেঁকে- আমাদের রাজা নাঙ্গা! হে প্রভু, তোমার রাজত্বে আজ শববাহিনী গঙ্গা।। শববাহিনী গঙ্গা (হিন্দি) একসাথ সব মুর্দে বোলে- সবকুছ চাঙ্গা চাঙ্গা, সাহিব, তুমহারে রামরাজ মেঁ শববাহিনী গঙ্গা। খতম হুয়ে শ্মশান তুমহারে, খতম কাষ্ঠ কী বোরি, থকে হমারে কন্ধা সারে আঁখে রহ গয়ী কোরি। দ্বর দ্বর জাকর যমদুত খেলে মৌত ক্যা নাচ বেঢঙ্গা, সাহিব তুমহারে রামরাজ মেঁ শববাহিনী গঙ্গা।। নিত লগাতার জ্বলতী চিতায়েঁ, রাহত মাঙ্গে পলভর, নিত লগাতার টুটতি চুড়িয়াঁ কুটতী ছাতি ঘর ঘর। দেখ লফটোঁ কো ফিডল বজাতে বাহ রে বিল্লা-রঙ্গা, সাহিব তুমহারে রামরাজ মেঁ শববাহিনী গঙ্গা।। সাহিব তুমহারী দিব্যবস্ত্র হ্যায়, দেদীপ্য তুমহারী জ্যোতি, কাশ আসলিয়ত লোগ সমঝতে— হো তুম পত্থর ন মোতী। হ্যায় হিম্মত তোঁ আকে বোলো— মেরা সাহাব নাংগা, সাহিব তুমহারে রামরাজ মেঁ শববাহিনী গঙ্গা।। (বাংলা অনুবাদ: রঞ্জন রায়)
মশাল হাতে দাঁড়িয়ে থাকা সুউচ্চ মানবমূর্তিটাকে দেখলে বিশ্বাস করা কঠিন যে, স্বাধীনতার শিখা সে দেশে কখনওই নিষ্কম্প ছিল না। আমেরিকার প্রায় 250 বছরের ইতিহাসে বহুবার সেটাকে নিভিয়ে দেওয়ার চেষ্টা হয়েছে। কিন্তু বারবার কিছু মানুষের প্রতিবাদ, প্রতিরোধ, রক্ত, ঘাম আর কান্না মিলেমিশে গিয়ে বারুদ জুগিয়েছে এই মশালে। রয়ে গেছে কিছু ছাইভস্ম। সেগুলো সরালে উঠে আসবে কিছু দ্রোহ, প্রতিহিংসা, বিভেদ আর বিদ্বেষের কথা। আমেরিকার নাগরিক অধিকার রক্ষার আন্দোলন বহু উত্থান-পতনের সাক্ষী। প্রথমে চার বছর ব্যাপী গৃহযুদ্ধ (1861-1864), তারপর আস্ত দেশটারই আড়াআড়ি ভাবে দু'ভাগে বিভক্ত হয়ে যাওয়া। দ্বিখন্ডিত হতে চলা যুক্তরাষ্ট্রকে সেবার জুড়ে দিয়েছিল আব্রাহাম লিঙ্কনের নেতৃত্ব আর বিচক্ষণতা। আমেরিকার নাগরিক অধিকার অর্জনের যে লড়াই, লিঙ্কনকে তার ‘ভগীরথ’ বলা যেতে পারে। আমেরিকার দক্ষিণ অংশের প্রবল বিক্ষোভ, আপত্তিকে অগ্রাহ্য করেই তিনি দাসপ্রথা থেকে মুক্তি দিয়েছিলেন দেশকে। শুরু হল এক নতুন আমেরিকা গঠনের প্রক্রিয়া, ইতিহাসে যা 'Reconstruction' নামে বিখ্যাত হয়ে আছে। কিন্তু লিঙ্কনের হত্যা আমেরিকা ও আফ্রো আমেরিকান দাসদের ভাগ্যাকাশে নয়া বিপর্যয় ডেকে আনল। সেই সময়কার ভাইস প্রেসিডেন্ট, ডেমোক্রেট নেতা অ্যান্ড্রু জনসন লিঙ্কনের পদে স্থলাভিষিক্ত হলেন। কিন্তু টেক্সাস, জর্জিয়া, ভার্জিনিয়া, মিসিসিপির মতো দক্ষিণের প্রদেশগুলির হাতে এই আফ্রো আমেরিকানদের ভবিষ্যতকে সঁপে দিলেন। আপন ভাগ্য জয় করবার জন্য সেই আফ্রো আমেরিকানদের শুরু হল এক নয়া লড়াই। সেই লড়াইয়ে উত্তর আমেরিকার শ্বেতাঙ্গদের একটা বড় অংশ পাশে দাঁড়াল বটে, তবে সমানাধিকারের সঙ্গে সাদা কালোর বিভাজনরেখাটাও যে থাকা জরুরি, তারা সেটা বুঝিয়ে দিলেন। কাকের মতোই কুচকুচে কালো আমেরিকার Reconstruction পর্বে ‘কালো’ আফ্রো আমেরিকানদের জন্য কিছু দান দয়া করা হয়েছিল। 1868 সালে সে দেশের সংবিধানের 14 নং সংশোধনীতে এই আফ্রো আমেরিকানদের আইন ব্যবস্থার সবকিছু সুযোগ সুবিধা দেওয়ার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়। 1870 সালে 15 নং সংশোধনীতে তাদের ভোটাধিকারও দেওয়া হয়। কিন্তু যে শ্বেতাঙ্গদের বাগানবাড়িতে এই কালো মানুষগুলো কাজ করত, তাদের সঙ্গে একই ভোটের লাইনে দাঁড়িয়ে ভোট দিতে হবে? তারা তেমনটা মানবেন কেন? তা ছাড়া রুডইয়ার্ড কিপলিং-এর সেই ‘Whitemen Burden’ বা সাদা চামড়ার দায়িত্বের কথা ভুলে গেলেও তো চলে না। তাই, সাদা কালোয় ফারাক করতে হবে। উনবিংশ শতাব্দীর শেষদিকে, মূলত যুক্তরাষ্ট্রের দক্ষিণের প্রদেশগুলোয় এল, কালা ‘Jim Crow’ আইন। সেই আইনে স্পষ্ট করে দেওয়া হল, সাদা চামড়ার মানুষ যে নাগরিক সুখ স্বাচ্ছন্দ্য পায়, তা থেকে কালো চামড়ার মানুষদের বঞ্চিতই থাকতে হবে। অসবর্ণ বিবাহ নিষিদ্ধ করা হল, এবং বলা হল অধিকাংশ কালো মানুষদেরই ভোটাধিকার থাকবে না, কেননা তারা নাকি গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করার জন্য ন্যূনতম শিক্ষাতেও শিক্ষিত নন। 1949-এ দর্শকভর্তি প্রেক্ষাগৃহে পল রোবসন গান গাইছেন। আড়াআড়ি ভাবে বিভক্ত দর্শকাসন। একদিকে সাদা চামড়ার মানুষ, অন্যদিকে কালো চামড়ার। সদ্য স্বাধীনতা পেয়ে যে সময় বিভিন্ন ছোট-মেজো দেশ নতুন স্বপ্ন আর উদ্দীপনায় রঙিন হয়ে উঠছে, সেই সময়েও স্বাধীনতাপ্রিয় আমেরিকা 'ব্ল্যাক অ্যান্ড হোয়াইট'। যেখানে Bus করাই সংগ্রাম 1955 সালের 1লা ডিসেম্বর। 42 বছরের রোজা পার্কস অন্যান্য দিনের মতোই আলাবামার মন্টেগোমেরি থেকে বাসে উঠলেন। পরের স্টপেজ থেকে সেই বাসে উঠলেন, তিনজন শ্বেতাঙ্গ যাত্রী। কন্ডাক্টর এগিয়ে এসে পার্কসকে জায়গা ছেড়ে দিতে বললেন। পার্কস তাতে অস্বীকৃত হলেন এবং গ্রেপ্তার হলেন। সেই সময় আমেরিকায় যে পৃথকীকরণ নীতি অনুসৃত হত, তাতে কালো চামড়ার মানুষদের বাসের পিছন দিকে নির্দিষ্ট করে দেওয়া কয়েকটি আসনেই বসতে হত। অন্য কোনও আসনে বসার অধিকার তাদের ছিল না। পার্কস সেই নিয়ম ভঙ্গ করে 'অপরাধী' হয়েছিলেন। এর প্রতিবাদে টানা 381 দিন ধরে চলেছিল মন্টেগোমেরি বাস বয়কট আন্দোলন। "আমার একটা স্বপ্ন আছে...' 1954-তে মার্কিন সুপ্রিম কোর্ট এতকাল ধরে চলে আসা পৃথকীকরণ নীতিকে 'বেআইনি' বলে ঘোষণা করেছিল। 1957-তে প্রেসিডেন্ট আইসেনহাওয়ার - 'সিভিল রাইটস অ্যাক্ট' (1957)- এই আইনবলে ঘোষণা করেন, কোনও কালো চামড়ার মানুষকে ভোটদানে বাধা দিলে, আইনি ব্যবস্থা গ্রহণ করা যাবে। তবু কখনও ক্যান্টিনের টেবিলে, কখনও বাসের আসনে, বারবার বঞ্চিত হয়েছেন আমেরিকার এই কালো মানুষগুলো। 1963 সালে এই মানুষগুলো মার্টিন লুথার কিং-এর সঙ্গে পা মিলিয়ে সাদা বাড়ির সর্বশক্তিমান পদাধিকারীর কাছে এর বিচার চাইতে গিয়েছিলেন। নিরস্ত্র ও শান্তিপূর্ণভাবে। এরপর দলিল দস্তাবেজ লেখা হয়েছে প্রচুর। মিসিসিপি দিয়ে অনেক জল গড়িয়ে গেছে। আমেরিকা 'স্বাধীনতা' ও 'গণতন্ত্র' রক্ষায় উপসাগরের তীরে কয়েক দফা যুদ্ধ লড়ে ফেলেছে। কিন্তু এই কালো মানুষগুলোর 'স্বাধীন নাগরিক' হওয়ার স্বপ্ন অধরাই থেকে গেছে। 'I have a dream' কখন যেন 'I had a dream' হয়ে গেছে। রণদামামার শব্দে, বিশ্ব পুঁজির চাকচিক্যে দেশটা বধির হয়েছে, অন্ধ হয়েছে। এবার দেখা যাচ্ছে, সে ঠিকমতো শ্বাস নিতেও পারছে না।
মহাভারতের মূল গল্প আবর্তিত হয়েছে কৌরব ও পাণ্ডব ভাইদের ঘিরে। তাদের জন্ম, বেড়ে ওঠা, রাজ্যলাভ, যুদ্ধ এসবের পাশাপাশি আনাগোনা রয়েছে অন্যান্য অজস্র ছোট-বড় চরিত্রের। মুখ্যচরিত্রগুলোকে এরা পুষ্ট করেছে। গল্প এগিয়ে গেছে তার নিজস্ব গতিতে। আমি তেমনই একটা ‘ছোট’ চরিত্রের কথা বলব। মহাভারত বা রামায়ণে আমরা দেখি, দেবতাদের সাথে মানুষের যোগাযোগ অনেক সহজ। সাধারণ মানুষ স্বাভাবিক প্রবৃত্তির বশে কামনার অধীন হয়, দেবতাকে ডাকে, কঠোর তপস্যা করে। দেবতা তার ইচ্ছা পূর্ণ করেন। দেবতা কখনও মানুষের ঘরের লোকও বটে। তারই ফলে ইন্দ্র তাঁর পুত্র অর্জুনের কথা ভেবে কর্ণের কাছে কবচ কুণ্ডল চাইতে আসেন ব্রাহ্মণের ছদ্মবেশে। অর্জুন যান স্বর্গে। ইন্দ্রের রাজসভায় সকল দেবতার সাথে বসে তাঁরও সৌভাগ্য ঘটে অপ্সরাদের অপার্থিব নাচ দেখবার। ঊর্বশী, স্বর্গের অপ্সরাশ্রেষ্ঠা। তাঁর নাচ দেখবার জন্য দেবতারা মুখিয়ে থাকেন। স্বয়ং দেবরাজ ইন্দ্রের মনোরঞ্জন করেন তিনি। নিরুক্তে যাস্কমুনি ‘ঊর্বশী’ শব্দের অর্থ নানাভাবে দেখিয়েছেন। স্বর্গের অপ্সরা ঊর্বশী, মহাযশের অধিকারিণী। মহান কাম তার বশে। অন্যদিকে ‘অপ্সরা’ শব্দের অর্থ হ’ল, যে জলে থাকতে পছন্দ করে। এ তো গেল সাধারণ অর্থ। আর যদি এর বিশেষ অর্থ খুঁজতে চাই, তবে বলা যেতে পারে, অপ্সরাশব্দের অর্থ হল ব্যাপক যে রূপ। আবার অপ্সরা-র অর্থ অনন্যরূপসম্পন্নাও বটে। সুতরাং ব্যাপক যে রূপ, অতিবৃহৎ যে আনন্দ, তা-ই হ’ল ঊর্বশী। সুতরাং ঊর্বশীকে পাওয়ার মধ্যে অতিজাগতিক পরমানন্দ চাওয়া-পাওয়ার আনন্দও লুকিয়ে আছে। ঊর্বশী যেমন বেদের সূক্তের একটি চরিত্র, তেমনই ব্রাহ্মণসাহিত্য মহাভারত পুরাণ, মায় কালিদাস পর্যন্ত ঊর্বশীকে আপন করেছেন তাঁর ‘বিক্রমোর্বশীয়’ নাটকে। কোনও এক সময় মর্ত্যের রাজা পুরুরবা স্বর্গের অপ্সরা ঊর্বশীর প্রেমে পড়েন। বিবাহ হয় তাঁদের। চারবছর তাঁরা একসাথে থাকেন। ঊর্বশী শর্তসাপেক্ষে মর্ত্যে বাস করতে রাজি হয়েছিলেন। পুরুরবা সেই শর্ত ভঙ্গ করায় ঊর্বশী ফিরে যান স্বর্গে। পরবর্তীকালে, সন্তানের জন্ম হলে ঊর্বশী তাঁকে পুরুরবার কাছে পাঠিয়ে দেন। সেই সঙ্গে শোকসন্তপ্ত পুরুরবার প্রতি বার্তা পাঠান, পুরুরবা যেন কর্তব্যে অবিচল থেকে রাজ্যপালন করেন, স্ত্রীলোকের শোকে বৃথা কালযাপন না করেন। পুরুরবা একদিন মৃত্যুজয়ী হবেন, স্বর্গে যাবেন ও সুখে কাটাবেন, ঋগ্বেদের সূক্তে এই কাহিনীটি পাওয়া যায়। এবার আসি মহাভারতের কথায়। অর্জুন, কুন্তীর শ্রেষ্ঠ সন্তান, পাণ্ডুপুত্র বলে তাঁর পরিচিতি হলেও আদতে তিনি ইন্দ্রের সন্তান। দেবরাজ ইন্দ্রের ঔরসে কুন্তীর গর্ভে অর্জুনের জন্ম। সেই আমলে ক্ষেত্রজসন্তানকে বৈধ বলেই গণ্য করা হত। অন্যদিকে পাণ্ডুর সন্তান উত্পাদনের ক্ষমতা ছিল না। ফলে কুন্তী ও মাদ্রী দেবতাদের দ্বারস্থ হয়েছিলেন। আগেই যে কথাটা বলেছিলাম, দেবতাদের সাথে যোগাযোগ অনেক সহজ ছিল সেই যুগে। অর্জুনকে একদিন ডেকে পাঠালেন ইন্দ্র। সারথি মাতলি গেল তাঁকে আনতে। মাতলির সঙ্গে অর্জুন পৌঁছলেন স্বর্গে। সেখানে অপ্সরারা অপূর্বনৃত্যশৈলী দেখিয়ে অর্জুনের মনোরঞ্জন করলেন। দেবতা আর গন্ধর্বেরা তাঁকে স্বাগত জানালেন। অর্জুন ইন্দ্রের কাছে অস্ত্রশিক্ষা করলেন। এরপর ইন্দ্রের আদেশে গন্ধর্ব চিত্রসেনের কাছে অর্জুন নৃত্যগীতাদি শিক্ষা করেন। এরপর কোনও একদিন যখন এইরকমই এক নাচগানের আসর বসেছিল, তখন দেবরাজ ইন্দ্রের চোখে পড়ে অর্জুনের মুগ্ধদৃষ্টি ঊর্বশীতে আবদ্ধ। ঊর্বশী অপ্সরাশ্রেষ্ঠা। স্বয়ং দেবতারা আকৃষ্ট যাঁর রূপে - নৃত্যশৈলীতে, সেখানে অর্জুন তো তুচ্ছ মানুষ। ইন্দ্র তা লক্ষ্য করে চিত্রসেনকে আদেশ করেন, ঊর্বশীকে যেন পাঠানো হয় অর্জুনের মনোরঞ্জনের জন্য। চিত্রসেন বলেন, স্বর্গের সেরা সুন্দরী ঊর্বশীর সঙ্গলাভ করলে অর্জুনেরও স্বর্গে আসা সার্থক হবে। এরপর ঊর্বশী অপরূপসাজে সজ্জিত হয়ে অর্জুনের বাসগৃহে যান। অর্জুন তাঁকে বসিয়ে গুরুপূজা করেন। তাতে অবাক হন ঊর্বশী। তিনি জানান, অর্জুনের মনোরঞ্জনের জন্যই তাঁর এখানে আসা। অর্জুনের মতো বীরের প্রতি নিজের মুগ্ধতাও প্রকাশ করেন ঊর্বশী। এতে অত্যন্ত লজ্জা পেয়ে অর্জুন বলেন, আপনি আমার গুরুরও অধিক, আমার পূজনীয়া, পুরুবংশের জননী।
আমরা এখানে আপনাদের কথা বলার জন্য প্রচেষ্টা করি। তার মধ্যে কিছু আপনাদের ভালো লাগে, কিছু হয়তো নাও লাগতে পারে। আমরা দুটোকেই সমানভাবে সন্মান করি। তাই আপনাদেরই কিছু মন্তব্য আমাদের উদ্দেশ্য , আমরা এখানে প্রত্যয়িত করলাম।.
Test Testimonial 1
Test Testimonial 2
Test Testimonial 3
Test Testimonial 4
ঠিক দশ বছর আগে সারদা চিট ফান্ড কাণ্ডের তদন্ত শুরু হয়েছিল। দুজন কর্তাব্যক্তি জোল …
